Viviamo in un’epoca ossessionata dalla guarigione rapida. Tutto deve “passare”, tutto va “superato”, possibilmente in silenzio e senza disturbare. Il lutto, però, non ha ricevuto il memo. E Massimo Cacciari lo sa bene. Quando afferma che “il lutto è una parte della tua vita che non deve essere superata, ma vissuta”, non sta facendo poesia da salotto: sta togliendo la sedia da sotto un’intera cultura che scambia la rimozione per forza d’animo.
Cacciari ci dice che il dolore non è un errore di percorso, è parte del cammino. E se provi a saltarlo, prima o poi ti presenta il conto, con gli interessi.
Chi è Massimo Cacciari
Massimo Cacciari è filosofo, saggista, accademico, ex sindaco di Venezia, studioso di Nietzsche, Heidegger, della filosofia negativa e del tragico.
Cacciari prende sul serio il limite. La morte, la perdita, l’assenza non sono per lui incidenti da minimizzare, ma elementi strutturali dell’esistenza. Cacciari parla di dolore con la stessa lucidità con cui parla di politica o teologia, perché per lui tutto ruota intorno alla stessa domanda: come si vive sapendo che tutto finisce? Ed è proprio qui che il lutto diventa centrale.
Il lutto non deve essere superato, ma vissuto
Questa frase è una bomba piazzata nel linguaggio comune. “Superare un lutto” è una delle espressioni più usate e più sbagliate che abbiamo. Cacciari la smonta senza pietà.
Per lui il lutto non è una malattia da curare, né una fase temporanea da archiviare. È una trasformazione irreversibile. Quando perdi qualcuno, non perdi solo una persona: perdi una versione di te stesso. Fingere che tutto torni come prima è una bugia gentile, ma pur sempre una bugia.
Viverlo, il lutto, significa accettare che quella ferita resti. Non per soffrire di più, ma per smettere di lottare contro ciò che è già accaduto. In altre parole: il dolore non va eliminato, va integrato.
Cacciari lo ribadisce spesso anche in altre riflessioni sul tema, sottolineando che il dolore non è qualcosa da cui “uscire”, ma qualcosa che cambia il nostro modo di stare nel mondo. Non ci rende migliori automaticamente, ma più veri, se abbiamo il coraggio di ascoltarlo.
Perché questa idea ci fa così paura
Perché implica una rinuncia enorme: quella all’illusione del controllo. Se il lutto non si supera, allora non siamo padroni del nostro tempo emotivo. E questo, per una società che vive di performance e ottimismo obbligatorio, è quasi scandaloso.
Cacciari è tagliente proprio qui: ci ricorda che non tutto è risolvibile, non tutto è aggiustabile, non tutto deve “servire a qualcosa”. Il dolore non è un insegnante gentile, è un maestro severo. Non ti chiede di reagire, ti chiede di restare.
Cosa possiamo imparare, nella vita di tutti i giorni
Questa visione non è solo teorica. Ha conseguenze pratiche, molto concrete. Vivere il lutto, invece di combatterlo, cambia il modo in cui:
- parliamo della perdita con gli altri;
- ci rapportiamo al silenzio;
- accettiamo i momenti di stanchezza emotiva;
- smettiamo di giudicarci “inermi” o “deboli”.
Un esempio semplice: smettere di dire a chi soffre “devi andare avanti”. Non è cattiveria, è ignoranza emotiva. Cacciari ci insegna che andare avanti non significa lasciare indietro, ma portare con sé ciò che è stato, anche quando pesa.
Curiosamente, questa posizione trova riscontro anche nella psicologia contemporanea. Studi sul lutto, come quelli legati al modello dei continuing bonds, mostrano che mantenere un legame simbolico con chi non c’è più è spesso più sano che cercare una “chiusura” forzata.
Non si tratta di restare bloccati nel dolore, ma di riconoscere che l’assenza continua a far parte della nostra identità. Esattamente ciò che Cacciari afferma da anni.
Parlare di lutto è parlare di vita
La frase sul lutto non parla solo della morte. Parla della vita. Di tutte le perdite: relazioni finite, occasioni mancate, versioni di noi che non torneranno. Cacciari ci ricorda che vivere davvero significa accettare di non essere mai “a posto” del tutto.
Ed è qui che la sua filosofia diventa paradossalmente liberatoria. Se smettiamo di pretendere di superare tutto, possiamo finalmente cominciare a vivere anche ciò che fa male. Non per masochismo, ma per onestà.
In fondo, il messaggio è semplice e spietato: il dolore non si risolve, si attraversa. E chi prova a evitarlo, spesso resta fermo. Chi lo vive, invece, cambia. Non sempre in meglio. Ma in modo autentico.
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