Lao Tzu – filosofo cinese del VI secolo a.C., fondatore del Taoismo, autore del Tao Te Ching – scriveva in modo che ogni frase richiedesse una pausa. Non perché fosse oscuro, ma perché la densità era tale da non potersi attraversare di corsa. Questo brano, tratto dal Tao Te Ching, è forse il più concentrato di tutti: sette indicazioni, sette movimenti interiori, sette modi di tornare all’essenziale.
“Chiudi la bocca. Blocca la porta. Acquieta i sensi. Smussa ciò che è affilato. Sciogli ciò che è legato. Mitiga ciò che abbaglia. Sii come polvere e penetra nell’unità originaria.”
Prese insieme, queste sette regole descrivono un percorso che va dall’esterno verso l’interno, dal rumore verso il silenzio, dalla complessità verso qualcosa di più semplice e di più vero. Non sono istruzioni da seguire una alla volta: sono movimenti simultanei, modi di stare nel mondo che si sostengono a vicenda. Nei paragrafi che seguono, ciascuna viene esplorata singolarmente. Ma il loro senso pieno emerge solo quando si leggono come un unico gesto.
1. Chiudi la bocca
Il silenzio come primo atto. Non il silenzio come assenza di parole, ma come scelta consapevole di non riempire ogni spazio con il proprio commento, la propria opinione, la propria presenza verbale. Lao Tzu comincia da qui perché sa che la bocca aperta è spesso il segnale di una mente che non riesce a fermarsi. Chiudere la bocca significa anche imparare ad ascoltare: gli altri, il mondo, se stessi.
2. Blocca la porta
La porta è l’apertura attraverso cui il rumore del mondo entra senza essere filtrato. Non si tratta di chiudersi all’esterno in modo permanente; si tratta di imparare a scegliere cosa far entrare, di non essere permeabili a tutto indiscriminatamente. Nella tradizione taoista, la porta è anche metafora dei sensi: bloccarla significa imparare a non reagire a ogni stimolo, a non essere trascinati da ogni corrente esterna.
3. Acquieta i sensi
Dopo la bocca e la porta, i sensi. Non spegnerli: acquietarli. La differenza è enorme: non si tratta di non vedere, non sentire, non percepire. Si tratta di abbassare il volume di tutto quello che arriva dall’esterno fino a che non diventi possibile sentire qualcosa di più sottile, di più interno. I sensi agitati producono una mente agitata. Una mente agitata non può vedere le cose per quello che sono.
4. Smussa ciò che è affilato
Le asperità – nelle relazioni, nel carattere, nelle opinioni – consumano energia e creano attrito inutile. Smussare non significa perdere il proprio profilo, non significa diventare indifferenti o privi di forma. Significa togliere quella parte di tagliente che non serve, che ferisce senza ragione, che difende qualcosa che non ha bisogno di essere difeso con tanta forza.
5. Sciogli ciò che è legato
I nodi interiori – i risentimenti tenuti, le tensioni non risolte, i legami che stringono invece di connettere – consumano energia in modo invisibile. Scioglierli non è dimenticare: è liberare l’energia che ci vuole per tenerli stretti, e usarla per qualcosa di diverso. Nella filosofia taoista, ciò che è legato non può fluire. E il Tao è flusso.
6. Mitiga ciò che abbaglia
La luce troppo intensa acceca quanto il buio totale. Le passioni troppo violente, le ambizioni troppo urgenti, i desideri troppo accesi, abbagliano e distorcono la visione. Mitigare non significa spegnere il fuoco: significa portarlo a una temperatura in cui scalda invece di bruciare.
7. Sii come polvere e penetra nell’unità originaria
La chiusura è la più radicale e la più bella. La polvere è umile, impalpabile, capace di infilarsi ovunque senza forzare niente. Non ha un bordo rigido, non incontra resistenza, non rivendica spazio.
Essere come polvere significa rinunciare all’ego come struttura rigida che si difende e si distingue, e in quella rinuncia, paradossalmente, penetrare in qualcosa di più grande. L’unità originaria: quella connessione con il tutto che nella tradizione taoista è sempre stata lì, ma che il rumore, la bocca aperta, i sensi agitati e i nodi tenuti avevano reso invisibile.
Lao Tzu è stato filosofo cinese vissuto presumibilmente nel VI secolo a.C., fondatore del Taoismo e autore del Tao Te Ching, uno degli scritti filosofici più brevi e più letti della storia dell’umanità, tradotto in più lingue di qualsiasi altro testo antico dopo la Bibbia.
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