C’è una domanda a cui la filosofia ha provato a rispondere per secoli, e che la scienza ha poi cercato di misurare con metodi diversi: cosa ci rende davvero felici? Nel 1938, un gruppo di ricercatori dell’Università di Harvard ha deciso di rispondere a questa domanda nel modo più rigoroso possibile, non con teorie, ma con dati. Ha cominciato a seguire la vita di un gruppo di persone, e non si è fermato. Lo studio è andato avanti per più di ottant’anni. E la risposta che ha trovato, alla fine, assomiglia molto a quello che Schopenhauer aveva scritto nel 1800 con toni molto meno rassicuranti.
Schopenhauer e l’illusione del possedere
Arthur Schopenhauer è uno dei pensatori più sistematicamente pessimisti della storia della filosofia occidentale. La sua tesi centrale – sviluppata in Il mondo come volontà e rappresentazione (1818) – è che la sofferenza umana nasce dalla volontà: un impulso cieco e insaziabile che ci spinge sempre verso qualcosa che non abbiamo, e che, una volta ottenuto, perde immediatamente il suo valore.
Il ciclo è questo: desideriamo qualcosa, lo otteniamo, ci accorgiamo che non soddisfa davvero quello che cercavamo, e il desiderio si sposta altrove. Schopenhauer chiama questo meccanismo “il pendolo tra dolore e noia”: quando non abbiamo quello che vogliamo, soffriamo per mancanza; quando lo abbiamo, ci annoiamo. L’unica via d’uscita non è ottenere di più, ma ridurre il desiderio stesso.
Da qui la sua posizione sul possedere. La ricchezza, il successo, gli oggetti: non producono felicità duratura, perché l’adattamento edonistico – il meccanismo per cui ci abituiamo a qualunque condizione – li svuota nel giro di poco. Chi guadagna di più, dopo un breve periodo, torna al livello di soddisfazione che aveva prima. Chi ottiene la posizione che desiderava, si accorge che ne desidera un’altra.
Quello che Schopenhauer mette a fuoco è che inseguire il possedere come strada verso la felicità è una forma di autoinganno strutturale. Non perché i beni materiali siano inutili: perché non sono quello che stiamo cercando davvero.
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Lo studio di Harvard: 80 anni di dati
Nel 1938, durante la Grande Depressione, l’Università di Harvard avvia quello che diventerà lo studio longitudinale sulla felicità umana più lungo mai condotto: l’Harvard Study of Adult Development (Studio di Harvard sullo sviluppo dell’adulto).
Il progetto comincia con 268 studenti di Harvard. Poi si allarga: vengono aggiunti 456 uomini provenienti dai quartieri operai di Boston, selezionati tra le famiglie più svantaggiate della città. Nel tempo, lo studio ha coinvolto più di 1.300 discendenti dei partecipanti originali. I ricercatori hanno raccolto dati medici, interviste, questionari, analisi del sangue, risonanze magnetiche. Hanno seguito le carriere, i matrimoni, le separazioni, le malattie, i lutti. Per più di ottant’anni, senza smettere.
Robert Waldinger – psichiatra e attuale direttore dello studio – ha presentato i risultati principali in quella che è diventata una delle conferenze TED più viste di sempre. La conclusione, dopo decenni di dati, è questa: il fattore che predice meglio la salute e la felicità nella vecchiaia non è il denaro, non è il successo professionale, non è la fama. È la qualità delle relazioni umane.
La soddisfazione relazionale misurata a cinquant’anni è uno degli indicatori più forti di salute fisica ed emotiva a ottant’anni, indipendentemente dalla classe sociale, dal livello di istruzione, dalla carriera. Le persone che avevano relazioni calde e stabili – con i partner, con la famiglia, con gli amici, con la comunità – invecchiavano meglio, si ammalavano meno, vivevano più a lungo. La solitudine, al contrario, mostrava un effetto sulla salute paragonabile al fumo o all’abuso di alcol.
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Il punto di incontro tra filosofia e scienza
Schopenhauer non parlava di relazioni nel senso positivo in cui lo intende lo studio di Harvard. Parlava di rinuncia al desiderio come via verso la pace, e la compassione per gli altri, in lui, era soprattutto un modo per uscire dall’isolamento dell’io. Ma la diagnosi era la stessa: il possedere non basta, il successo non basta, il denaro non basta.
Lo studio di Harvard aggiunge qualcosa che Schopenhauer, con il suo temperamento radicalmente pessimista, non avrebbe detto facilmente: quello che conta è là fuori, nelle persone. Non nell’accumulo, non nella carriera, non negli oggetti: nelle relazioni. Nelle conversazioni che si fanno tardi la notte. Nelle amicizie che resistono agli anni. Nei legami che si scelgono e in quelli che si costruiscono nel tempo.
La distanza tra i due è questa: Schopenhauer dice “il possedere non basta”. Lo studio di Harvard dice “e sappiamo anche cosa basta davvero”. Non è la stessa cosa, ma è molto più vicino di quanto sembri da lontano.
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Cosa ci dice tutto questo, concretamente
Lo studio di Harvard non suggerisce di ignorare il lavoro o di rinunciare alla stabilità economica. I dati mostrano che condizioni materiali troppo difficili rendono più difficile anche costruire relazioni sane. Ma la direzione è chiara: investire in relazioni ha un ritorno sulla salute e sulla soddisfazione di vita che nessun aumento di stipendio può replicare.
Waldinger lo dice con chiarezza: la solitudine è tossica. Non in senso metaforico: in senso fisiologico. Chi è cronicamente solo ha un sistema nervoso in stato di allerta permanente, ormoni dello stress più alti, qualità del sonno peggiore, sistema immunitario più debole.
Il rovescio vale altrettanto: relazioni buone agiscono come un cuscinetto contro lo stress. Quando sappiamo di avere qualcuno su cui contare, il cervello interpreta il mondo come un posto meno minaccioso. Il corpo risponde di conseguenza.
Schopenhauer aveva ragione su quello che non funziona. Harvard ha trovato quello che funziona. La risposta, in entrambi i casi, non si compra.