C’è un libro scritto in carcere, nell’anno 524 dopo Cristo, da un uomo che sapeva di essere condannato a morte. Non è un libro di disperazione. È un dialogo tra il prigioniero e la Filosofia, che appare in cella come una donna, alta, di età indefinita, con gli occhi luminosi. Il prigioniero è Severino Boezio, uno degli uomini più potenti dell’Impero romano d’Occidente. La Filosofia è lì per dirgli qualcosa su cosa vale davvero, su cosa la sorte può toglierci e su cosa non può toccare. Quel dialogo ha attraversato quindici secoli. È ancora in stampa.
La Filosofia che appare in cella
Mentre era in prigione, in attesa dell’esecuzione a causa dell’accusa di tradimento a Teodorico, Boezio scrisse la Consolatio Philosophiae – La consolazione della filosofia. Il testo è in prosa e versi alternati, una forma chiamata prosimetrum, e prende la forma di un dialogo.
All’inizio, Boezio è chiuso nella sua cella a scrivere elegie sulla propria sventura. A quel punto appare una donna alta, di una bellezza austera, con gli occhi che brillano più degli occhi umani. È la Filosofia in persona. Ha con sé dei libri. Dice a Boezio, con una certa durezza affettuosa: basta con le lacrime. Parliamo.
È un incipit tra i più belli della letteratura latina tardoantica. La Filosofia non è un’astrazione: è una presenza reale nella cella, capace di ragionare, di rispondere, di insistere. E il dialogo che segue è, nei fatti, un corso accelerato di filosofia applicata alla condizione peggiore: quella di chi ha perso tutto ciò che aveva.
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La Ruota della Fortuna
Il concetto centrale della Consolatio – quello che il Medioevo erediterà e trasformerà in una delle immagini più diffuse dell’iconografia europea – è la Rota Fortunae: la Ruota della Fortuna.
La Filosofia spiega a Boezio che la Fortuna ha una natura precisa: gira. Non sta mai ferma. Chi è in alto finirà in basso; chi è in basso potrà tornare in alto. Non è una punizione, non è una ricompensa: è semplicemente il modo in cui la Fortuna funziona. Aspettarsi stabilità dalla Fortuna è come aspettarsi che il mare stia fermo.
Questo significa che i beni che la Fortuna dà – ricchezza, potere, onori, fama – non sono beni veri, nel senso filosofico del termine. Sono beni contingenti: vengono e vanno. Chi costruisce la propria felicità su di essi costruisce su sabbia.
Nel Libro II della Consolatio, Boezio fa dire alla Fortuna stessa:
“In ogni avversità della fortuna, il genere più infelice di sventura è l’essere stati felici.” – Boezio, La consolazione della filosofia, Libro II (trad. it. BUR Rizzoli)
È una frase che colpisce per la sua precisione: non è la sventura in sé il problema. È il contrasto con la felicità precedente. Chi non ha mai avuto niente può tollerare di non avere niente. Chi ha avuto tutto – e poi l’ha perso – porta con sé il peso di quel paragone.
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Cosa rimane quando si perde tutto
La risposta della Filosofia a Boezio non è consolatoria nel senso debole del termine. Non dice: vedrai, andrà meglio. Dice qualcosa di più esigente: quello che hai perso non era tuo. Era in prestito dalla Fortuna, e la Fortuna lo ha ripreso. Ma c’è qualcosa che la Fortuna non può toglierti, perché non te l’ha dato lei.
Cos’è? La ragione. La virtù. La capacità di pensare, di ragionare, di volere il bene. Queste cose non dipendono dalla posizione sociale, dalla ricchezza, dalla reputazione. Esistono indipendentemente da ciò che il mondo fa o non fa. Sono il bene vero, quello che Boezio – seguendo Platone e il neoplatonismo – chiama bonum verum.
Questa distinzione ha una conseguenza pratica: la felicità vera non dipende dalle circostanze esterne. Dipende dallo stato interno. Un uomo in prigione, con tutto tolto, che ragiona con chiarezza e agisce secondo virtù, è in uno stato superiore a un uomo ricco e potente che si è venduto per mantenere quella ricchezza e quel potere.
Non è una risposta che si accetta facilmente. Boezio stesso, nel dialogo, resiste, obietta, torna sulla propria perdita. La Filosofia non cede: continua a insistere. E alla fine della Consolatio – nei libri IV e V, tra i più difficili – il dialogo arriva alla provvidenza, alla libertà del volere, al modo in cui il mondo ha un senso anche quando non lo vediamo.
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Boezio in Dante
La Consolatio fu uno dei testi più letti del Medioevo europeo. Fu tradotta in quasi tutte le lingue medievali e Dante la conosceva benissimo.
Nel Paradiso, canto X, Dante incontra Boezio in cielo – tra i grandi spiriti sapienti – e lo descrive come colui che “il mondo fallace / fece manifesto a chi di lei s’accorge” (Par. X, 125–126): colui che ha mostrato al mondo la natura ingannevole della fortuna.
Ma il collegamento più famoso tra Boezio e Dante è indiretto, e passa attraverso la frase del Libro II. Nell’Inferno, canto V, Francesca da Rimini dice a Dante:
“Nessun maggior dolore / che ricordarsi del tempo felice / ne la miseria.” – Dante Alighieri, Inferno, V, 121–123
È esattamente la frase di Boezio, riformulata. La sventura più grande è l’essere stati felici. Dante la mette in bocca a Francesca – condannata all’inferno per amore – e la trasforma in uno dei versi più citati di tutta la Commedia. Ma l’origine è in quella cella di Pavia, nel 524, dove un filosofo condannato a morte stava cercando di capire perché la Fortuna si era accanita su di lui.
Perché si legge ancora
La Consolazione della filosofia non è un libro facile, almeno non nella sua interezza. I libri IV e V, con le loro questioni sulla provvidenza e il libero arbitrio, sono tecnicamente impegnativi. Ma i primi due libri – la storia di Boezio, l’arrivo della Filosofia, la Ruota della Fortuna – sono accessibili e, soprattutto, immediatamente riconoscibili.
Riconoscibili perché la situazione di Boezio non è storica nel senso distante del termine. È la situazione di chiunque abbia vissuto un rovesciamento improvviso: la perdita di un lavoro, di una relazione, di una posizione costruita con anni di fatica. La domanda che Boezio pone alla Filosofia è la domanda che ci poniamo in quei momenti: come si vive quando tutto quello che si aveva è andato?
La risposta di Boezio – o meglio, la risposta che la Filosofia gli dà – è che la perdita svela qualcosa di utile: mostra su cosa si stava costruendo. Se la costruzione era su beni contingenti, la perdita la spazza via. Se era su qualcosa di più solido – una vita pensata, una coerenza interiore, un modo di stare nel mondo che non dipende dal giudizio altrui – quella regge.
Quindici secoli di lettori hanno trovato questa risposta abbastanza vera da continuare a cercarne il testo.
Chi era Boezio
Anicio Manlio Torquato Severino Boezio nacque a Roma intorno al 480 dopo Cristo, in una delle famiglie più nobili dell’impero. Fu filosofo, matematico, traduttore di Aristotele e Platone, teorico della musica. È suo il sistema di notazione musicale che l’Occidente medievale erediterà. In una stagione in cui la cultura classica rischiava di sparire, Boezio lavorò per conservarla e trasmetterla.
La sua carriera politica fu altrettanto brillante. Servì sotto Teodorico, il re ostrogoto che governava l’Italia dal 493, e raggiunse le cariche più alte: console nel 510, magister officiorum – qualcosa come primo ministro – qualche anno dopo. I suoi due figli furono consoli nello stesso anno. Era, per dirla semplicemente, arrivato al vertice.
Poi, nel 523 o 524, fu accusato di tradimento. Il capo d’accusa: aver intrattenuto corrispondenza con l’imperatore di Costantinopoli, nemico di Teodorico. Boezio negò sempre di essere colpevole. Fu comunque arrestato, imprigionato a Pavia, privato dei beni, e condannato a morte. L’esecuzione avvenne nel 524 o 525.